دور الحضانة
ولا نقصد به حضانة شخص أو فرد؛ لأنّ كلّاً مِنّا قد مَرَّ بدور حضانةٍ حينما كان طفلاً لا يعقل ولا يعي، فكان أبواه يحتضنانه، وإنّما نقصد به حضانة البشر بوصفهم بشر.
وهنا يرى أُستاذنا(قدس سره) _ بحسب ما يُفهم من عباراته_ أنّ قصّة آدم وحوّاء من هذا القبيل، أي: هو دور حضانة البشرية، وليس من قبيل حضانة الفرد. فيبدو من الآيات أنّ آدم وحوّاء كانا يدركان ويعيان؛ ولذلك قد وُجِّه إليهما التكليف؛ لأنّ غير الواعي _ كالطفل مثلاً _ لا يعقل تكليفه؛ ولذلك أيضاً تمكّن آدم من أن يكون أشرف من الملائكة، واستطاع أن يتعلّم الأسماء ويعرفها، فلو لم يكن آدم واعياً مدركاً، لما استطاع ذلك؛ ولهذا فإنّ دوره ليس دور حضانة فرد، وإنّما أسميناه بـ (دور الحضانة) قياساً إلى تاريخ البشرية، فهو دور حضانة البشر على وجه هذه الأرض.
ويشهد لذلك _ أي: لكون دور الحضانة دوراً تاريخيّاً أرضيّاً_ أنّه يستفاد من بعض الآيات أنّ الجنّة التي دخلها آدم وحوّاء لم تكن هي جنّة الآخرة، وإنّما كانت جنّة دنيوية (أرضية)، وذلك كقوله تعالى: ﴿وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنَّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا
مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدَّمَاءَ...﴾(1)، فظاهر الآية هو: أنّ آدم قد خُلِقَ على وجه الأرض، وهي التي يكون فيها الفساد وسفك الدماء دون جنّة الآخرة.
هذا، إضافة إلى أنّ قوله تعالى: ﴿إِنَّ لَكَ أَلَّا تَجُوعَ فِيهَا وَلَا تَعْرَى* وَأَنَّكَ لَا تَظْمَأُ فِيهَا وَلَا تَضْحَى﴾(2) يؤيّد أنّ قصّة آدم قد وقعت على أرضنا هذه؛ وذلك لأنّ الجوع والعري والظمأ وتعرّض الإنسان للشمس، إنّما يكون على الأرض؛ ولذلك فإنّ اللّه تبارك وتعالى قد ضمن لآدم أن لا يجوع فيها، ولا يعرى، ولا يظمأ، ولا يتعرّض للشمس فيها.
أمّا جنّة الآخرة، فليس فيها جوع ولا عري لكي يضمن تعالى لآدم أن لا يجوع فيها ولا يعرى، فهذا شاهد إذاً على أنّ القصّة قد وقعت على أرضنا هذه.
كما توجد في بعض الروايات إشارة إلى أنّ هذه الجنّة كانت جنّة أرضية؛ إذ تقول الرواية: «سئل الصادق(عليه السلام) عن جنّة آدم: أ مِن جنان الدنيا كانت أم من جنان الآخرة؟ فقال(عليه السلام): كانت من جنان الدنيا تطلع فيها الشمس والقمر، ولو كانت من جنان الآخرة، ما أُخرج منها
(1) البقرة: 30.
(2) طه: 118 _ 119.
أبداً آدمُ، ولم يدخلها إبليس»(1).
وعليه نستطيع أن نجعل هذا الدور دوراً تاريخيّاً لهذه الأرض ولهذه البشرية، وأنّه ليس خارجاً عن عالمنا هذا وأرضنا هذه، وذلك خلافاً لبعض الروايات التي فرضت الجنّة في هذه القصّة هي جنّة الآخرة.
ويقول بعض المفسّرين: إنّ آدم كان في الجنّة السماوية والأُخروية، وإنّما قال اللّه تبارك وتعالى: ﴿إِنَّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾؛ لأنّه كان يعلم بأنّ آدم سيعصي، وسيخرج من الجنّة، ويهبط إلى الأرض؛ ولهذا فإنّه تعالى قال من أوّل الأمر: ﴿إِنَّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾.
غير أنّ هذا خلاف الظاهر؛ لأنّ ظاهر الآية المباركة هو أنّ آدم قد خُلِقَ أوّل ما خُلِقَ على الأرض كخليفة.
كما أنّ هناك عبارة في الآيات المباركة كُرَّرت مرّتين قد توحي إلى أنّ الجنّة ليست جنّة أرضية، وإنّما هي جنّة سماوية، وهي عبارة ﴿اهْبِطُوا﴾ و﴿اهْبِطَا﴾؛ إذ قال تعالى: ﴿... وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ
(1) تفسير القمّي، ج1، ص43؛ وراجع أيضاً البرهان في تفسير القرآن، ج1، ص180، ح2، 3 و4.
عَدُوٌّ وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ﴾(1). وقال تعالى أيضاً: ﴿قَالَ اهْبِطَا مِنْهَا جَمِيعَاً بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ﴾(2).
فقد يقال: إنّ كلمة ﴿اهْبِطُوا﴾ أو ﴿اهْبِطَا﴾ يستفاد منها أنّ آدم في جنّة سماوية؛ ولهذا يقول: ﴿اهْبِطُوا﴾ أي: انزلوا؛ لأنّه لو كان آدم في الأرض، لما كان هناك معنىً لكلمة ﴿اهْبِطُوا﴾ أو ﴿اهْبِطَا﴾.
ولكن الجواب عن هذا واضح؛ لأنّ كلمة (هبط) صحيح أنّها جاءت في اللغة بمعنى النزول، ولكن معناها ليس منحصراً بالنزول، وإنّما استعملت في معنىً آخر، وهو معنى الانتقال، أو الدخول من مكان إلى آخر، كما وردت في القرآن الكريم آية تدلّ على ذلك، قال تعالى: ﴿وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى لَنْ نَصْبِرَ عَلَى طَعَامٍ وَاحِدٍ فَادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُخْرِجْ لَنَا مِمَّا تُنْبِتُ الْأَرْضُ مِنْ بَقْلِهَا وَقِثَّائِهَا وَفُومِهَا وَعَدَسِهَا وَبَصَلِهَا قَالَ أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنَى بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ اهْبِطُوا مِصْراً فَإِنَّ لَكُم مَا سَأَلْتُمْ...﴾(3). فهنا كلمة ﴿اهْبِطُوا﴾ لا تعني: (انزلوا)؛ لأنّ بني إسرائيل كانوا على الأرض دون شكّ، ومع هذا فإنّ اللّه تبارك وتعالى قد قال
(1) البقرة: 36.
(2) طه: 123.
(3) البقرة: 61.
لهم: ﴿اهْبِطُوا مِصْراً﴾، فكلمة ﴿اهْبِطُوا﴾ أو ﴿اهْبِطَا﴾ لا تدلّ إذاً على أنّ آدم كان في جنّة الآخرة، وليس في جنّة الأرض.
ويشهد لكون قصّة آدم قصّة للبشرية بوصفهم بشرية لا قصّة له بوصفه فرد قوله تعالى: ﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَاكُمْ ثُمَّ صَوَّرْنَاكُمْ ثُمَّ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ﴾(1)؛ إذ يفترض أنّ القصّة لم تكن قصّة آدم كشخص؛ ولذا خاطب البشرية كلّها بقوله: ﴿خَلَقْنَاكُمْ﴾ و﴿صَوَّرْنَاكُمْ﴾ في صورة آدم، فكان آدم إذاً هو المثال والفرد الذي يرمز إلى هذه البشرية.
فيبدو من هذه الآية المباركة أنّ القضية كانت قضية الإنسانية كلّها، ولم تكن قضية شخص آدم، وأنّ دور آدم لم يكن دوراً فرديّاً، وإنّما كان دوراً بشريّاً وإنسانيّاً.
ويشهد على ذلك ما أبدته الملائكة من التخوّف من الفساد وسفك الدماء؛ فإنّهما لم يكونا من قِبل آدم كفرد، وإنّما كانا من قِبل البشرية ككلّ، فلا ينظر إلى قصّة آدم إذاً كقصّة فرد، وإنّما ينظر إليها كقصّة إنسانية؛ ولذا فإنّ سجود الملائكة لم يكن سجوداً لآدم، فهو وإن كان
(1) الأعراف: 11.
بمعنىً من المعاني سجوداً لآدم، ولكنّه كان سجوداً للبشرية باعتبار أنّ البشرية في مقياس اللّه تعالى أفضل المخلوقات وأرقى الموجودات بما فيها الملائكة، فالإنسان أفضل حتّى من الملائكة.
صحيح أنّ فرداً من الإنسان قد يهبط إلى مستوى البهائم، ويصبح أضلّ من الحيوان والأنعام، إلّا أنّ البشرية هي أشرف عند اللّه من المَلَك الذي جُبِلَ على الطاعة، ولا يمتلك عدا العقل؛ إذ ليس له شيء من الشهوات، ولا يمكن المجبولَ على الطاعة أن يصل في مستوى الشرف إلى درجة ذلك الموجود غير المجبول على الطاعة الذي هداه اللّه تعالى النجدين، والذي يتمكّن من المعصية كما يتمكّن من الطاعة، ويمتلك قوى الشرّ كما يمتلك قوى الخير، ولكنّه صُمَّمَ وخُلِقَ بنحو يمكنه من تغليب قوى الخير على قوى الشرّ، فالسجود إنّما كان لآدم باعتباره رمزاً للبشرية.
فإذا اتّضح أنّ قصّة آدم وقعت على وجه الأرض، وأنّها هي قصّة البشرية لا قصّة فرد، اقترب إلى الذهن أنّ دوره كان هو دور حضانة البشرية على هذه الأرض.
مزايا وخصوصيّات دور الحضانة
لقد خلق اللّه تبارك وتعالى البشرية للكمال وتنمية قابليّاتها، وقد جعل اللّه تبارك وتعالى للإنسان ثلاث طرق أو أساليب من أجل أن
يمكَّنه من ارتقاء سلّم الكمال من خلالها:
الطريق الأوّل: العلم والمعرفة، فبقدر ما يكمل علم الإنسان وتكتمل معرفته، يستطيع أن يرقى ويكتمل، ولا يعني هذا: أنّ المعرفة والعلم _ بما هي معرفة وعلم _ كمال؛ لأنّ العلم قد يكون أحياناً وعند ترك العمل به أو استخدامه للشرّ وبالاً، ولكن هذا _ على أيّ حال _ طريق من طرق الكمال، وأُسلوب من أساليب الارتقاء، ولا يمكن الإنسانَ أن يكتمل من دونه.
الطريق الثاني: إلقاء المسؤولية على عاتق الإنسان، فهذا هو الطريق الثاني من طرق تكامل الإنسان؛ وذلك باعتبار أنّ الإنسان يعتمد هذه المسؤولية، ويعمل بموجبها.
فلو لم تلق المسؤولية على عاتق الإنسان، لما اختلف عن الحيوان؛ إذ إنّ سبب عدم نموّ الحيوان واكتماله يعود إلى عدم مسؤوليّته وكونه كائناً غير مسؤول.
الطريق الثالث: تحـمّل البلايـا والمـحن والصعـاب والمشاكل ابتداءً من المشاكل غير الاختيارية (الخارجة عن القدرة)، من قبيل المرض، وانتهاءً بالمصاعب التي يتحمّلها الإنسان بمحض إرادته واختياره، من قبيل الجهاد في سبيل اللّه، والقتل في سبيله؛ لنصرة كلمة الحقّ الذي
يستوجب الوصول إلى أعلى مراتب الكمال.
ويفترض أن يعفى الإنسان الذي يعيش مرحلة الحضانة _ أي: الإنسان المُحتضَن _ من النقطة الثالثة (وهي مجابهة المشاكل ومقارعة الصعاب)، فلابدّ إذاً من أن يكفل مـن هـذه النـاحية من قبل المـحتَضِن. ويمـكن أن نمـثّل لذلك بالطفل الذي يحتضنه أبواه باعتباره ليس بمستوى تحمّل المكاره ومجابهتها، وهذا مثال مع الفارق؛ لأنّ العلم غير موجود في حضانة الطفل؛ إذ إنّه لا يعقل شيئاً ولا يعي، كما أنّ المسؤولية غير ملقاة على عاتقه.
أمّا بالنسبة إلى دور حضانة البشرية التي مثّلها آدم، فإنّ اللّه تبارك وتعالى أراد أن يكمّل آدم في دور الحضانة؛ لكي يلقي على عاتقه المسؤوليّات كافّة، أي: الخلافة على وجه الأرض، فكفله من الجانب الثالث، ولم يبله بمقارعة المكاره والمصاعب، بل إنّه كفله حتّى من أقلّ الصعاب، كلبس الثياب والسعي وراء تحصيل الشبع، فصرّح له بقوله تعالى: ﴿إِنَّ لَكَ أَلَّا تَجُوعَ فِيهَا وَلَا تَعْرَى * وَأَنَّكَ لَا تَظْمَأُ فِيهَا وَلَا تَضْحَى﴾(1).
(1) طه: 118 _ 119.
إلّا أنّ اللّه تعالى قد فتح أمامه البابين الآخرين: باب العلم؛ إذ علّمه الأسماء ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾(1)، وباب تحميله المسؤولية حينما نهاه عن الأكل من هذه الشجرة(2).
ولو أنّ آدم(عليه السلام) كان قد أطاع اللّه تعالى، ولم يخالفه، وعمل بالمسؤولية الملقاة على عاتقه، لما أُخرج من الجنّة كما يبدو من ظاهر الآية، ولبقي فيها طيلة حياته؛ إذ إنّه إنّما أُخرج من الجنّة بسبب مخالفته للّه تعالى، وهذا يعني: أنّ آدم لو استطاع أن ينجح في التجربة، لبرهن بذلك _ مع علم اللّه تعالى بذلك _ على أنّ البابين الأوّلين كافيان لرقيِّهِ ووصوله إلى مرتبة الكمال، ولا حاجة إلى باب مقارعة المشاكل والمصاعب، أي: إنّه لو تمكّن من النجاح في تلك التَجْربة، لكان هذا القدر كافياً لصعود الإنسان سلّم الكمال، ولكنّه(عليه السلام) تورّط، وأثبتت التَجْربة إخفاقه ﴿وَلَقَدْ عَهِدْنَا إِلَى آدَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْمَاً﴾(3). فإذا كان هذا الإنسان الذي هو
أشرف منّا وأطهر _ ما عدا الرسول(صلى الله عليه وآله) وآله الطاهرين(عليهم السلام) _ قد أخفق، فإنّ هذا يعني: إخفاق الإنسانية كلّها، ويعني: أنّ العلم والمعرفة وباب تحميل المسؤولية غير كافيين لكمال الإنسان ورقيّه، بل لابدّ من إضافة الجانب الثالث، وهو مواجهتهم للمشاكل؛ فإنّنا نلاحظ أنّ ذلك الوعد الإلهي ﴿إِنَّ لَكَ أَلَّا تَجُوعَ فِيهَا وَلَا تَعْرَى...﴾ قد انتهى بمجرّد أن عصى آدم ربّه، فقد بدت لهما سوآتهما، وكان لابدّ لآدم أن يفكّر بعد المعصية بالثياب ﴿وَطَفِقَا يَخْصِفَانِ عَلَيْهِمَا مِن وَرَقِ الْجَنَّةِ﴾؛ ذلك باعتبار أنّ الدور الذي تعهّد اللّه تعالى لهما به وتكفّل بهما قد انتهى عندما خالف آدم؛ لأنّه قد برهن بتلك المخالفة على أنّ البشرية غير ناجحة في الاكتفاء بطريق العلم والمسؤولية لترقى إلى مراتب الكمال، بل لابدّ من الطرق الثلاثة مجتمعة، وهي: العلم، والمسؤولية، وتحمّل الصعاب ومقارعتها.
وهذا واضح وبشكل أعمق بالنسبة إلى حياة غير آدم من البشر؛ إذ إنّه ممّا لا إشكال فيه هو أنّ البشرية لو كُفلت من زاوية المصاعب، لانحرفت حتماً. وإذا كان آدم(عليه السلام) قد اكتفى بالمعصية وترك الأولى، فإنّ أبناءه لن يكتفوا بمعصية واحدة ولطغوا، وهذا هو صريح القرآن: ﴿إِنَّ الْإِنْسَانَ لَيَطْغَى * أَنْ رَآهُ اسْتَغْنَى﴾، وقد قهر اللّه عباده بالموت والفناء والأمراض وسائر الآفات؛ كي يجعلهم يسيرون على طريق الحقّ، ولولا هذا القهر وهذه المصاعب، لطغت البشرية، وادّعت
(1) البقرة: 31.
(2) ربما يرى بعض منّا أنّ هذه المسؤولية شيء بسيط، ولكنّها في الحقيقة ليست كذلك إذا لاحظنا أنّ آدم كان إنساناً بدور الحضانة، ولا يمتلك شيئاً من التجارب، وأنّ اللّه تبارك وتعالى مع علمه بذلك أراد أن يجرّبه بهذا الجانب.
(3) طه: 115.
الربوبية كما ادّعاها بعضهم.
ولكنّ إخراج اللّه تعالى لآدم من الجنّة لم يكن عقاباً له، ومجازاةً بمعنى مجازاة العاصين والمذنبين؛ لأنّ اللّه تعالى أجلّ وأعزّ وأرفع من أن يجازي ويعاقب المخطئ _ حتّى لو فرضنا أنّ ذلك الخطأ كان معصية، وليس تركاً للأولی _ ما لم يصل إلى مستوى الخبث، أو إلى المستويات التي لا يمكن أن يتقبّل فيها رحمة الربّ؛ لأنّ رحمة اللّه تعالى قد وسعت كلّ شيء، وسبقت غضبه، وليس من المحتمل أن يكون الخطأ الذي وقع فيه آدم(عليه السلام) قد عرّضه لعقاب تمثّل في إخراجه من الجنّة، وإنّما كان إخراجه من الجنّة باعتبار أنّ طريق تكامل البشر كان بحاجة إلى الخطوط الثلاثة معاً، وقد ثبت بالتَجْربة عدم كفاية الخطّين الأوّلين لتكامل البشرية مع علم اللّه تعالى بذلك قبل التَجْربة طبعاً.
هذا كلّه بلحاظ دور الحضانة على حدّ تعبير أُستاذنا الشهيد(قدس سره)، غير أنّه يجدر بنا الوقوف عند بعض النقاط التي لها علاقة بقصّة آدم(عليه السلام):
1_ عملُ الشيطان ومعصيتُه
قد خالف الشيطان ربّه وعصاه عندما أمر اللّه تعالى الملائكة بالسجود لآدم، فأطاعوا ما عدا إبليس، وهذا يستدعي منّا أن نقف اتّجاه ذلك العمل من زاويتين:
الزاوية الأُولى: أن ننظر إليه باعتباره عبرة وموعظة، فلابدّ من أن نعتبر بالمصير الأسود الذي انتهى إليه هذا الموجود بعد أن كان مثال العبادة والطاعة؛ إذ كان قد عبداللّه تعالى ستة آلاف سنة لا يُدرَى أمِن سنيّ الدنيا أم سنيّ الآخرة، كما جاء في خطبة القاصعة(1)، فأصبح مثلاً في العبادة. وكانت الملائكة _ على ما يبدو من بعض الروايات _ تعتقد أنّه أشرف منها، وكانت تَلْمَذت له في معرفة كيفية عبادة اللّه تعالى، ثم ساء وضعه في لحظة واحدة، وانحدر إلى أسفل ما يمكن أن ينحدر إليه موجود، وهذا يعني: أنّ العاقبة _ عاقبة أيّ موجود باستثناء المعصومين(عليهم السلام)_ لا يمكن التنبّؤ بها، فَرُبّ موجود يعتبر من أشرف الموجودات ومن أعبدهم للّه تعالى يسوءُ وضعه فجأة، وينقلب بلحظة واحدة، ورُبَّ موجود يكون على عكس هذا تماماً، فقد يعتبر من أخسّ الموجودات ومطروداً من رحمة اللّه تعالى، إلّا أنّ الرحمة تغمره، ويعود إلى رشده في لحظة واحدة، فهذه عبرة ينبغي أن نعتبر بها.
والزاوية الأُخرى: أن ننظر إلى عمل إبليس من خلال ما ورد عن الإمام الصادق(عليه السلام)؛ إذ ورد أنّه(عليه السلام) قال: إنّ إبليس حينما أُمِرَ
(1) نهج البلاغة، ص285، الخطبة 190.
بالسجود لآدم قال: «يا ربّ، اعفني من السجود لآدم، وأنا أعبدك عبادة لم يعبدكها ملك مقرّب ولا نبيّ مرسل، فقال اللّه تبارك وتعالى: لا حاجة لي إلى عبادتك، أنا أُريد أن أُعبد من حيث أُريد لا من حيث تريد»(1).
فقد استصعب إبليس عملية السجود لآدم؛ لأنّه كان يرى نفسه قد خُلِقَ من النار، وأنّ آدم قد خُلِقَ من الطين؛ ولكي لا يذلّ نفسه استعدّ لتلك المشقّة، فقال: يا ربّ، أنا أعطيك عهداً أن أعبدك عبادة ما عبدك أحد مثلها قطّ، على أن ترخّص لي في عدم السجود لآدم؛ وذلك لأنّه كان لا يريد في الضمن أن يتورّط في معصية اللّه، ولكنّ اللّه تعالى قد قال له: إنّي أُحبّ أن أُطاع من حيث أُريد، أي: إنّه تعالى قد أراد منه أن يسجد لآدم.
صحيح أنّ اللّه تبارك وتعالى غنيٌّ عن العالمين وعباداتهم، وليس هناك من نفع أبداً يعود إليه تعالى نتيجةً لعبادة المخلوقات والموجودات، وصحيح أنّه ليس هناك من ضرر يعود عليه تبارك وتعالى نتيجةً لما ترتكبه المخلوقات من معاصٍ وآثام، ولكنّه تعالى يحبّ أن يُطاع من حيث يريد هو، وليس من حيث يريد الآخرون.
(1) البرهان في تفسير القرآن، ج1، ص173.
ولو التفتنا إلى هذا الأمر لانحلّ كثير من مشاكلنا، فلو أنّ كلّ فرد منّا أخذ على نفسه عهداً على أن ينصر الإسلام، ويفني عمره في سبيل اللّه وإعلاء كلمته تعالى بمعنى طاعة اللّه من حيث يريد لا بأيّ شكل من الأشكال، لما مسَّنا ضرٌّ، ولا حلَّت بنا مشكلة، ولكن قد يظنّ أحدنا أنّه يعمل من أجل الإسلام، ويفني عمره من أجل إعلاء كلمته، إلّا أنّه ربما لا يجني إلّا نار جهنّم؛ لأنّه لم يكن يعمل للإسلام بما أراد اللّه منه، ولم يكن يطيع اللّه من حيث أراد اللّه منه؛ لأنّ اللّه تبارك وتعالى يريد من أيّ فرد منّا أن يطيعه من حيث يريد، وأن ينصر الإسلام بالشكل الذي يريد.
2_ تقييم خطيئة آدم
إنّنا لا نريد هاهنا أن نبحث: هل كانت خطيئة آدم تلك معصية قد ارتكبها قبل دور الخلافة والعصمة كما يقول بعض، أو لم تكن معصية، وإنّما كانت عبارة عن ترك الأولى، وذلك باعتبار عصمته كما يقول آخرون؟ وإنّما نريد أن نقيّم هاهنا تلك الخطيئة، ونلاحظ في تقييمها ما يلي، وهو أنّ الزلل والخطأ ومخالفة التكليف يُقيَّم من زاويتين:
الأُولى: زاوية النتائج باعتبارها تؤدّي إلى الهلاك والعذاب والنار
والإبعاد عن رحمة الربّ، ويعتبر هذا النحو من التقييم متعارفاً لدى أكثر المتديّنين والمؤمنين؛ إذ إنّهم يتركون المعاصي؛ لأنّها تؤدّي بهم إلى الهلاك، وتسوقهم إلى نار الجحيم، وتبعدهم عن رحمة الربّ.
وقد كان آدم قد لاحظ نتائج عمله قبل أن يتّضح خطؤه، ولم يغفل عنها كما يبدو من الآيات، ولكنّه قد غفل من ناحية أُخرى عن إمكان الحلف باللّه كذباً، فلم يكن يتصوّر أنّ مخلوقاً من مخلوقات اللّه يحلف باللّه كاذباً، ولم يكن يحتمل أنّ إبليس يجرؤ على الحلف باللّه كاذباً، فقد ورد عن الإمام الصادق(عليه السلام) أنّه قال: «لمّا أُخرج آدم من الجنّة، نزل عليه جبرئيل(عليه السلام)، فقال: يا آدم، أ ليس خلقك اللّه بيده، ونفخ فيك من روحه، وأسجَدَ لك ملائكته، وزوّجك حوّاء أمته، وأسكنك الجنّة، وأباحها لك، ونهاك مشافهة أن لا تأكل من هذه الشجرة، فأكلت منها وعصيت اللّه؟! فقال آدم(عليه السلام): إنّ إبليس حلف لي باللّه إنّه لي ناصح، فما ظننت أنّ أحداً من خلق اللّه يحلف باللّه كاذباً»(1).
وقد حدث ذلك؛ لأنّ آدم(عليه السلام) كان في بداية حياته، ولم تكن لديه تَجْربة اجتماعية بعد؛ إذ إنّه كان أوّل مخلوق من هذا النسل _ هذا
(1) البرهان في تفسير القرآن، ج2، ص523، ح3.
بقطع النظر عمّا إذا كان هناك بشر قبل آدم أم لا _ ولذا قد سمّى أُستاذنا(قدس سره) جنّة آدم بـ (دار الحضانة)؛ باعتبار أنّ آدم(عليه السلام) لم يمرّ بمرحلة الطفولة ودور الاحتضان، ولم ينشأ في جوّ أُسريّ ليبلغ رشده فيه، فيتمكّن من الاستقلال ومواجهة مشاكل الحياة؛ ولذا فإنّه كان بحاجة إلى هذه الدار الاستثنائية؛ لتتمّ فيها تنميته وتربيته وتوعيته. أمّا إبليس فقد كان على عكس آدم(عليه السلام)، فقد مرّ إبليس بتجارب طويلة الأمد؛ إذ إنّ مجتمع الجنّ قد خُلِقَ قبل مجتمع البشر بما يعلمه اللّه تعالى من السنين، فأصبحت لديهم تجارب اجتماعية وخبرات حياتية؛ ولذلك قد صَدَّقَ آدم(عليه السلام) إبليس عندما جاءه وأوحى إليه أنّ اللّه تبارك وتعالى إنّما نهاه عن الأكل من هذه الشجرة بسبب وجود مقام لا يراه اللّه مناسباً له، وهو مقام الخلود في الجنّة، وأنّ الأكل من هذه الشجرة يستلزم الوصول إلى ذلك المقام والارتقاء إلى تلك الدرجة، قال تعالى: ﴿فَوَسْوَسَ لَهُمَا الشَّيْطَانُ لِيُبْدِيَ لَهُمَا مَا وُورِيَ عَنْهُمَا مِنْ سَوْآتِهِمَا وَقَالَ مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هَذِهِ الشَّجَرَةِ إِلَّا أَنْ تَكُونَا مَلَكَيْنِ أَوْ تَكُونَا مِنَ الْخَالِدِينَ﴾(2)، وقال تعالى: ﴿فَوَسْوَسَ إِلَيْهِ الشَّيْطَانُ قَالَ يَا آدَمُ هَلْ أَدُلُّكَ عَلَى شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَمُلْكٍ لَا يَبْلَى﴾(1).
(1) الأعراف: 20.
(2) طه: 120.
إذاً قد حسب آدم(عليه السلام) حساب النتائج، فرأى أنّ هذا الفعل لن يضرّه، بل إنّه سينفعه، فيصبح خالداً، ولم يحتمل أنّ إبليس يحلف كاذباً. وحينما نقيّم خطيئة آدم(عليه السلام) فإنّه ينبغي لنا أن نقيّمها من خلال هذه الأُمور.
غير أنّنا نعلم أنّ هذا الحساب مقلوب، وأنّ التقييم من خلال هذه الزاوية خاطئ، وكذلك آدم عرف ذلك أيضاً فيما بعد.
والثانية: الحساب السليم لتقييم ذلك الخطأ، والزاوية الصحيحة للنظر إليه ينبغي أن تكون من خلال زاوية المولى الذي أمرنا بذلك الأمر ونهانا بذاك النهي، أي: ينبغي أن نقيّم الخطأ على أنّه معصية لمن لا ينبغي أن يُعصى، أمّا النتائج فإنّها ستكون تابعة لهذا التقييم، فإذا كان هذا الفعل معصية من حيث العقل العملي(1)، فإنّ النتائج ستكون هي الخسارة والحرمان، ولا يمكن أن تكون نتائج خير أبداً، وستكون العاقبة _ حينئذٍ _ سيّئة حتماً.
(1) إذا كان الشيء المدرَك ممّا ينبغي أن يُفعل أو ممّا ينبغي أن يترك كحسن العدل وقبح الظلم، فإنّ إدراكه يسمّى بـ (العقل العملي)، وإذا كان الشيء المدرَك ممّا ينبغي أن يُعلم، مثل: مسألة (الكلّ أعظم من الجزء)، ولم تكن له أيّ علاقة مباشرة بالفعل والعمل، فإنّ إدراكه يسمّى بـ (العقل النظري).
فالزاوية الأساسية في التقييم هي: أن نفهم أنّ هذا الأمر أمر مَن؟ وهذا النهي نهي مَن؟ ولابدّ من أن يكون التقييم إذاً من زاوية أنّ تلك المعصية كانت مخالفة للّه تعالى، وستكون النتائج تالية لذلك التقييم.
3_ كيف علمت الملائكة أنّ البشرية سوف تُفْسِد وتَسْفِكُ الدماء؟
لقد اعترضت الملائكة حينما أخبرهم اللّه تعالى بأنّه جاعل في الأرض خليفة؛ لأنّه سيُفسد ويَسْفِك الدماء، فكيف عرفت الملائكة ذلك؟
هناك عدّة احتمالات لذلك، أذكر منها احتمالين فقط:
الأوّل: أنّه من المحتمل أنّ الملائكة كانوا قد مرّوا بتجربة من قبل، وهذا وارد في بعض الروايات؛ إذ تقول: إنّه كان هناك آدم قبل أبينا آدم، وكانت هناك بشرية مثل هذه البشرية(1).
الثاني: هو ما أبرزه أُستاذنا(قدس سره): من أنّ الملائكة حينما عرفوا أنّ البشرية عنصر حيادي بالنسبة إلى الخير والشرّ، تخوَّفوا من أن يكون موجود من هذا القبيل خليفة للّه؛ إذ إنّه من الممكن أن يتّجه إلى
(1) علل الشرائع، ج1، ص105، باب علة الطبائع والشهوات والمحبات، ح1.
الشرّ كما يتّجه إلى الخير؛ ولذلك فإنّهم قدّموا أنفسهم بديلاً منه؛ لأنّ نسبتهم إلى الخير والشرّ ليست حيادية.
ويبدو أنّ الملائكة قد غفلت عن نكتتين:
الأُولى: أنّ البشرية _ وإن كانت نسبتها إلى الخير والشرّ واحدة _ لا تُسَيَّر كما تُسيَّر الجمادات والملائكة، وإنّما تهدى بطريق التعليم والتربية ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾.
والأُخرى: أنّ هناك عبادةً تصدر عن البشرية تعتبر خيراً من كلّ عبادات الملائكة، وهي عبارة عمّا نسمّيه بـ (التضحية) بشهواتها وغرائزها من أجل الخير وفي سبيل اللّه وإرضائه. وهذه لا يمكن أن تصدر عن الملائكة؛ ولذا فإنّ اللّه تبارك وتعالى قد رفض اعتراضهم؛ لأنّ الشيء الذي يريده هو (التضحية)، وهذا ما لا يمكن أن يصدر عنهم؛ إذ لا يمتلكون شهوات وميولاً نفسية يضحّون بها.
دور الوحدة ودور التشتّت
يقول أُستاذنا(قدس سره): إنّ البشرية قد مرّت بدور كانت فيه متوحّدة، ولا خلاف بين الناس، ويستظهر ذلك من الآية المباركة: ﴿كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللّٰهُ النَّبِيَّينَ مُبَشَّرِينَ وَمُنْذِرِينَ وَأَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ
بِالْحَقَّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ وَمَا اخْتَلَفَ فِيهِ إِلَّا الَّذِينَ أُوتُوهُ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيَّنَاتُ بَغْيَاً بَيْنَهُمْ فَهَدَى اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا لِمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ مِنَ الْحَقَّ بِإِذْنِهِ وَاللّٰهُ يَهْدِي مَن يَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾(1).
إنّ هذه الآية المباركة تشير إلى وجود دورين للبشرية: أوّلهما دور الوحدة، وثانيهما دور التشتّت.
ودور الوحدة الذي تشير إليه الآية المباركة ليس هو ما يدّعيه الماركسيّون والشيوعيّون من أنّ البشرية كانت تعيش حالة الشيوعية، بمعنى أنّهم يتقاسمون الأرزاق بمستوىً واحد، وأنّهم كانوا متساوين في كلّ شيء ومشتركين في كلّ شيء؛ إذ ثبت أنّ ذلك هو خلاف طبيعة البشر، ومن غير المحتمل أنّ البشرية كانت تعيش هذه الحالة، بل إنّ من طبيعة الإنسان أن يمتلك نتيجة أعماله، فليس من المعقول _ في الطبيعة البشرية _ أن نفترض الوحدة بهذا المعنى الذي يقول به الشيوعيّون، وإنّما المقصود هو أنّ الناس لم يكونوا مختلفين فيما بينهم، أي إنّهم كانوا إخوة، فالآية إذاً لا تنظر إلى الوحدة بالمعنى الاقتصادي أبداً.
هذا بناءً على أحد الاحتمالات الرئيسة الثلاثة التي فُسَّرَت بها
(1) البقرة: 213.
الآية المباركة؛ إذ وقعت اختلافات كثيرة بين المفسّرين في تفسير هذه الآية، وأهمّها:
1_ ما يميل إليه محمد عبده في تفسير المنار(1)، وهو: أنّ كلمة ﴿كَانَ﴾ قد استُعمِلت في هذه الآية المباركة بمعنى الثبوت والتحقّق، وليس بمعنى الفعل الماضي، وليس المقصود منها هو: أنّ الناس كانوا أُمّة واحدة في وقتٍ ما (سبق ومضى)، وإنّما الآية تقول: إنّ الناس أُمّة واحدة بالفعل، فكأنَّ وزان الآية هو وزان قوله تعالى: ﴿إِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِ﴾(2)، وقوله تعالى: ﴿وَإِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاتَّقُونِ﴾(3).
وكأنَّ محمد عبده يريد أن يقول: إنّ هذه الآية المباركة كتلك الآيتين، وإنّ معنى كون ﴿النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً﴾ هو: أنّهم من أب واحد وطبيعة واحدة، وليس المقصود منها أنّهم لا خلاف بينهم. ويقول: لمّا كان الناس أُمّة واحدة ومشتركين في الطبائع والصفات، فلابدّ إذاً
(1) تفسیر المنار، ج2، ص276.
(2) الأنبياء: 92.
(3) المؤمنون: 52.
من العمل على إزالة الخلافات الموجودة بينهم، ولأجل إزالة هذه الخلافات بعث اللّه النبيّين مبشّرين ومنذرين؛ ليحكموا فيما بينهم.
ولكن هذا التفسير خلاف ظاهر كلمة ﴿كَانَ﴾؛ لأنّ ظاهرها هو أنّها بمعنى الماضي، كما أنّه يعارض العديد من الروايات الواردة في تفسير هذه الآية، والتي تقول: إنّ هذا الزمان بالذات كان زماناً قبل نوح(عليه السلام)(1)، وهذا يعني: أنّ الآية لا تنظر إلى الزمان الحاضر، وإنّما تنظر إلى زمان قد مضى.
2_ ما يُفهم من كلام العلّامة الطباطبائي في كتابه (الميزان في تفسير القرآن)(2)، حيث يفسّر ﴿كَانَ﴾ بمعنى الفعل الماضي، ويقول: إنّ هذه الآية تشير إلى نمطين من الخلافات بين البشر، وليس إلى نمط واحد، فلم تكن البشرية مختلفة فيما بينها في مراحلها الأُولی، غير أنّ الاختلاف قد برز بينها بعد ذلك بالتدريج بلحاظ معاشهم وحياتهم وارتباطهم، باعتبار الاختلافات الموجودة في طبائعهم وأذواقهم، وعلى أثر هذا الاختلاف بعث اللّه النبيّين؛ لكي يُزيلوا هذه الاختلافات.
(1) تفسير نور الثقلين، ج1، ص208.
(2) الميزان في تفسير القرآن، ج2، ص124.
وعلى أثر ذلك وقع خلاف ثانٍ فيما بين الناس في قبول الشريعة أو ردّها، فمنهم مَن قبل الشريعة، ومنهم مَن ردّها.
هذا ما يفهمه العلّامة الطباطبائي من هذه الآية المباركة، فيقول: إنّ قوله تعالى: ﴿كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً﴾ يشير إلى الفترة الزمنية التي لم يكن فيها خلاف بين الناس، وإنّ قوله تعالى: ﴿فَبَعَثَ اللّٰهُ النَّبِيَّينَ مُبَشَّرِينَ وَمُنْذِرِينَ وَأَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقَّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ﴾ يشير إلى دور ما بعد الوحدة ووقوع الخلافات؛ إذ بعث اللّه النبيّين لإزالتها، وذلك ابتداءً من نوح(عليه السلام)، وإنّ قوله تعالى: ﴿وَمَا اخْتَلَفَ فِيهِ إِلَّا الَّذِينَ أُوتُوهُ مِن بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيَّنَاتُ بَغْياً بَيْنَهُمْ﴾ يشير إلى اختلاف ثانٍ حدث على أثر بعثة الأنبياء(عليهم السلام)، وهو ليس إشارة إلى الاختلاف الأوّل نفسه؛ لأنّ الاختلاف الذي حصل قبل بعثة الرسل(عليهم السلام) لا يمكن أن يقال عنه: ﴿وَمَا اخْتَلَفَ فِيهِ إِلَّا الَّذِينَ أُوتُوهُ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيَّنَاتُ﴾؛ وذلك لعدم وجود ﴿الْبَيَّنَاتُ﴾ قبل مجيء الرسل، فكلمة ﴿أُوتُوهُ﴾ تكون في غير محلّها، فهذا الاختلاف إذاً هو غير الاختلاف الأوّل الذي بُعثت من أجله الرُسُل.
فالآية على هذا التفسير تشير إلى زمان ماضٍ، ولا تُثْبت وحدة الأُمّة في الزمن الحاضر، فليس وزانها وزان الآيتين اللتين ذكرناهما سابقاً، بل
إنّ وزانها هو وزان آية أُخرى، وهي قوله تعالى: ﴿وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ * إِلَّا مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ﴾، فهذه الآية ظاهرة في نفي الوحدة بالنسبة إلى الزمان الحاضر، كما أنّ قوله تعالى: ﴿وَلَوْ شَاءَ اللّٰهُ لَجَعَلَهُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَكِن يُدْخِلُ مَن يَشَاءُ فِي رَحْمَتِهِ وَالظَّالِمُونَ مَا لَهُم مِن وَلِيَّ وَلَا نَصِيرٍ﴾(1) يشعر أيضاً بأنّ الناس غير متوحّدين بالفعل.
وعلى كلّ حال، فإنّ تفسير العلّامة الطباطبائي(رحمه الله) هذا بعيد، وفيه نوع تكلّف؛ إذ إنّ افتراض أنّ الآية تشير إلى نمطين من الخلافات هو خلاف سياق الآية المباركة، وإنّ الذي يبدو هو: أنّ هناك اختلافاً واحداً فقط، وكما أنّه اختلاف في القضايا المعاشية هو اختلاف في الدين، وفي كلّ شيء.
هذا، إضافة إلى أنّ الدين لم يكن قد بدأ أوّل ما بدأ بعهد نوح(عليه السلام)، وإنّما هو موجود من لدن آدم(عليه السلام)، وأنّ الاختلاف يشمل مساحة الدين أيضاً؛ وذلك لأنّه:
أوّلاً: يحكم العقل بأنّ اللّه تعالى الذي خلق البشر لا يمكن أن يهملهم
(1) الشورى: 8.
دون أن يشرّع لهم ليهديهم، بل من المفروض أن يهديهم برحمته، ويبيّن لهم طريق الرشاد بلطفه.
ثانياً: توجد بعض الآيات القرآنية التي تشير إلى ما نقول، أي: إلى وجود الدين قبل نوح(عليه السلام)، كما يبدو في قصّة آدم(عليه السلام) في قوله تعالى: ﴿قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهَا جَمِيعَاً فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِنَّي هُدًى فَمَنْ تَبِعَ هُدَايَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾(1)، فإنّ هذا خطاب لآدم وحوّاء وإبليس حينما هبطوا، فقال لهم: سيأتينّكم هدىً، فمن تبع هدايَ، فحينئذٍ لا خوف عليهم، ولا هم يحزنون.
كما أنّنا حينما نراجع قصّة نوح نرى أنّ أوّل آية من سورة نوح(عليه السلام) تقول: ﴿إِنَّا أَرْسَلْنَا نُوحَاً إِلَى قَوْمِهِ أَنْ أَنْذِرْ قَوْمَكَ مِنْ قَبْلِ أَن يَأْتِيَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ﴾(2)، فلو ضممنا هذه الآية إلى الآية التي تقول: ﴿... وَمَا كُنَّا مُعَذَّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً﴾(3)، لنتج أنّ هناك نبيّاً كان قبل نوح، وأنّ هناك ديناً سماويّاً قبله؛ إذ لو لم يكن هناك نبيّ قبله، ولم يكن هناك دين قبله، لما استحقّ قوم نوح العذاب كما تدلّ عليه الآية
(1) البقرة: 38.
(2) نوح: 1.
(3) الإسراء: 15.