423

 

 

 

 

الفصل الرابع والعشرون

ا لشــــكر

 

قال الله سبحانه وتعالى: ﴿مَا يَفْعَلُ اللّهُ بِعَذَابِكُمْ إِن شَكَرْتُمْ وَآمَنتُمْ وَكَانَ اللّهُ شَاكِراً عَلِيماً﴾(1).

وقال عزّ من قائل: ﴿وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ﴾(2).

أثبتت هاتان الآيتان المباركتان خير أَثَرين لشكر الله سبحانه وتعالى:

الأوّل: نفي العذاب عن الشاكر؛ إذ ورد في الآية الأُولى: ﴿مَا يَفْعَلُ اللّهُ بِعَذَابِكُمْ إِنْ شَكَرْتُمْ وَآمَنتُمْ ...﴾.

ومن الطريف في هذه الآية: أنّ الله ـ سبحانه ـ فرض بلطفه ورحمته أنّ العبد المؤمن كأنّه يُسدي بطاعته وبشكره نعمة على المولى سبحانه وتعالى يستحقّ عليها الشكر فيقول: وكان الله شاكراً عليماً.

والثاني: الزيادة في النعمة؛ إذ ورد في الآية الثانية: ﴿لَئِنْ شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ ...﴾.

وفي الحديث عن الصادق(عليه السلام): «من أُعطي أربعاً لم يحرم أربعاً: مَنْ أُعطي الدعاء لم يحرم الإجابة، ومَنْ أُعطي الاستغفار لم يحرم التوبة، (الظاهر: أنّ


(1) السورة 4، النساء، الآية: 147.

(2) السورة 14، إبراهيم، الآية: 7.

424

المقصود توبة الله عليه)، ومَنْ أُعطي الشكر لم يحرم الزيادة، ومن أُعطي الصبر لم يحرم الأجر»(1).

ووجوب شكر المنعم وجوب عقليّ قبل أن يكون وارداً من الشرع، حتّى بالنسبة للمنعم المخلوق الذي لم يكن إلاّ واسطة فيض من قبل الخالق وكان المنعم الحقيقي هو الخالق تبارك وتعالى.

وفي الحديث عن عمّار الدُهني قال: «سمعت عليَّ بن الحسين(عليهما السلام)يقول: إنّ الله يحبّ كلَّ قلب حزين، ويحبّ كلَّ عبد شكور. يقول الله تبارك وتعالى لعبد من عبيده يوم القيامة: أشكرت فلاناً ؟ فيقول: بل شكرتك يا ربّ، فيقول: لم تشكرني إذ لم تشكره. ثُمّ قال: أشكركم لله أشكركم للناس»(2).

وعن الرضا(عليه السلام): «مَنْ لم يشكر المنعم من المخلوقين لم يشكر الله عزّوجلّ»(3).

وحقيقة الشكر مكافأة المنعم عن نعمته، وذلك إمّا ببذل نعمة له كالمال أو ـ في الأقلّ ـ الثناء والحمد لله. وأقلّ المراتب بعرفان النعمة بالقلب وبحبّه إيّاه.

وعن الباقر(عليه السلام) عن أبيه، عن جدّه قال: «قال عليّ(عليه السلام): حقٌ على من أُنعم عليه أن يحسن مكافأة المنعم، فإن قصر عن ذلك وسعه فعليه أن يحسن الثناء، فإن كلَّ عن ذلك لسانه فعليه معرفة النعمة ومحبّة المنعم بها، فإن قصر عن ذلك فليس للنعمة بأهل»(4).

فإذا وجب شكر المنعم المخلوق الذي لم يكن في واقع الأمر إلاّ واسطة لفيض


(1) البحار 71 / 44.

(2) المصدر السابق: ص 38.

(3) المصدر السابق: ص 44.

(4) المصدر السابق: ص 50.

425

النعمة والمفيض الحقيقي هو الله فكيف لا يجب شكر الله سبحانه وتعالى ؟ !

إلاّ إنّ شكره سبحانه وتعالى بالنحو المألوف فيما بين المخلوقين أنفسهم غير معقول. ويمكن بيان ذلك بعدّة تعابير:

1 ـ إنّ الشكر عبارة عن مكافأة المنعم بنعمه، ولا معنى لمكافأته سبحانه وتعالى؛ فإنّه غنيّ عن العالمين، وهو المنعم على الخلق ولا يُنعم عليه، ولا ينفعه شكرنا إيّاه، بل تعود منفعة شكرنا إيّاه إلينا.

2 ـ إنّ الشاكر لو أراد أن ينعم على المنعم بشيء جزاءً لنعمته فعليه أن ينعم عليه بما يملكه، ولا أقلّ من الإنعام عليه بلسانه بالثناء، أو بقلبه بعرفان النعمة وببذل الحبّ، ولكنّا نحن لا نملك شيئاً أمام الله سبحانه كي نبذله إيّاه، فلو شكرناه بلساننا فلساننا مملوك له، ولو شكرناه بقلبنا فقلبنا مملوك له. وليس لنا شيء كي نكافئ الله سبحانه به على نعمه.

3 ـ إن تمكّنّا من الشكر ووُفِّقنا له، فهو نعمة جديدة أنعم الله بها علينا، وبحاجة إلى شكر جديد.

وعن الصادق(عليه السلام): «ما أنعم الله على عبد بنعمة بالغة ما بلغ فحمد الله عليها إلاّ كان حمد الله أفضل من تلك النعمة وأعظم وأوزن»(1).

إذن فشكر الله يجب أن ينتهي إلى أحد معنيين:

1 ـ معرفة العبد: بأنّ هذه النعمة من الله، وبعجزه عن شكره، وإقراره بذلك، وبالثناء عليه تبارك وتعالى برغم غناه عن ثنائنا.

وعن الصادق(عليه السلام): «أوحى الله إلى موسى(عليه السلام): يا موسى اشكرني حقَّ شكري، فقال: يا ربّ كيف أشكرك وليس من شكر أشكرك به إلاّ وأنت أنعمت به عليّ.


(1) المصدر السابق: ص 51.

426

فقال: يا موسى شكرتني حقَّ شكري حين علمت أن ذلك منّي»(1).

2 ـ أن يبذل العبد نعمه سبحانه وتعالى في طاعته، ولا يبذلها في معصيته.

وعن الصادق(عليه السلام) قال: «شكر النعمة اجتناب المحارم، وتمام الشكر قول الرجل: الحمد لله رب العالمين»(2).

ولا يعصي أحد الله سبحانه وتعالى إلاّ بنعمته؛ فإن عصى بلسانه فلسانه نعمة من الله عليه، وإن عصى بيده أو بأيّ جارحة من جوارحه فكلُّ الجوارح نعم الله عليه، أو بأيّ قوّة من قواه فكلّها نعم الله عليه، أو بأيّ مال من أمواله فهي جميعاً من نعم الله عليه ﴿وَإنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللهِ لاَ تُحْصُوها ...﴾(3). ومَثَلُ معصية الله بنعمه مَثَلُ مَنْ أنعم عليه شخص بسيف فضرب به وجه المنعم أو ابنه.

وأختم الحديث هنا عن الشكر بذكر رواية عن الصادق(عليه السلام)، عن آبائه (عليهم السلام)، قال: «قال رسول الله(صلى الله عليه وآله): ضغطة القبر للمؤمن كفّارة لما كان منه من تضييع النعم»(4).

 


(1) المصدر السابق. وقد مضى تخريجه عن الكافي في بحث اليقظة ص216.

(2) المصدر السابق: ص 40.

(3) السورة 14، إبراهيم، الآية: 34.

(4) البحار 71 / 50.

427

 

 

 

 

الفصل الخامس والعشرون

ا لحيـــــاء

 

قال سبحانه وتعالى: ﴿أَلَمْ يَعْلَمْ بِأَنَّ اللَّهَ يَرَى﴾(1).

الحياء انقباض النفس عن القبيح خجلاً، وهو من الناس قد ينتج كتم القبيح، ولكن من الله لا يمكن أن يكون إلاّ بترك القبيح؛ لأنّ العالَم بأسره في محضر الله تعالى، والله تعالى يعلم بكلِّ شيء علماً حضوريّاً، فلا يُعقَل الكتمان عنه.

وفي الحديث: «يا أبا ذر، أُعبد الله كأنّك تراه، فإن كنت لا تراه فإنّه يراك ...»(2).

وعن عليّ بن الحسين(عليهما السلام): «خفِ الله تعالى لقدرته عليك، واستحي منه لقربه منك »(3).

قيل: إنّ شخصاً من أهل الحال كان قد تاب بعد معصية، وكان يبكي، فقيل له: لِمَ تكثر البكاء ألا تعلم بأنّ الله ـ تعالى ـ غفّار ؟ ! قال: نعم، يمكن أن يعفو عنّي،


(1) السورة 96، العلق، الآية: 14.

(2) البحار 77 / 74.

(3) المصدر السابق 71 / 336.

428

ولكن ماذا أفعل بخجل رؤيته لي في حال المعصية ؟ !(1).

گيرم كه تو از سر گنه در گذرى
زان شرم كه ديدى كه چه كردم چه كنم(2)
 

وعن الصادق(عليه السلام): «الحياء من الإيمان، والإيمان في الجنّة»(3).

وعن أحدهما(عليه السلام) قال: «الحياء والإيمان مقرونان في قرن، فإذا ذهب أحدهما تبعه صاحبه»(4).

وعن الصادق(عليه السلام): «لا إيمان لمن لا حياء له»(5).

وعن رسول الله(صلى الله عليه وآله): «رحم الله عبداً استحيى من ربّه حقّ الحياء: فحفظ الرأس وما حوى، والبطن وما وعى، وذكر القبر والبلى، وذكر أنّ له في الآخرة معاداً»(6).

وعن مصباح الشريعة عن الصادق(عليه السلام): «والحياء خمسة أنواع: حياء ذنب، وحياء تقصير، وحياء كرامة، وحياء حبّ، وحياء هيبة. ولكلُّ واحد من ذلك أهل، ولأهله مرتبة على حدة»(7).

وقد ورد في بعض الأحاديث ما يشهد لكون أوّل شرّ في العبد انتزاع الحياء منه. فعن رسول الله(صلى الله عليه وآله): «أوّل ما ينزع الله من العبد الحياء، فيصير ماقتاً ممقّتاً، ثُمّ ينزع منه الأمانة، ثُمّ ينزع منه الرحمة، ثُمّ يخلع دين الإسلام عن عنقه، فيصير شيطاناً لعيناً»(8).

وإلى جانب الحياء الممدوح يوجد لدينا حياء مذموم: فالحياء الممدوح هو: الاستحياء من الأمر القبيح، والحياء المذموم هو: الاستحياء من الأمر الحسن كمن


(1) و (2) تفسير «نمونه» 27 / 168.

(3) البحار 71 / 329.

(4) و (5) المصدر السابق: ص 331.

(6) و (7) المصدر السابق: ص 336.

(8) المصدر السابق: ص 335.

429

يحتلم ثُمّ لا يغتسل استحياءً من أهل البيت الذين لو اغتسل لعرفوا أنّه قد احتلم مثلاً، وكمن يستحي من السؤال؛ لأنّه ينكشف بذلك جهله مثلاً وما إلى ذلك.

وقد ورد عدد من الروايات فيها إشارة إلى الحياء القبيح، وذلك من قبيل:

1 ـ ما عن الصادق(عليه السلام)، عن آبائه(عليهم السلام) قال: «قال رسول الله(صلى الله عليه وآله): الحياء على وجهين: فمنه الضعف، ومنه القوّة، وإسلام وإيمان»(1).

2 ـ عن الصادق(عليه السلام): «من رقّ وجهه رقّ علمه»(2).

3 ـ عن رسول الله(صلى الله عليه وآله): «الحياء حياءان: حياء عقل، وحياء حمق: فحياء العقل هو العلم، وحياء الحمق هو الجهل»(3).

أي حياء العقل ينشأ من العلم، وحياء الحمق ينشأ من الجهل، أو حياء العقل يوجب العلم، وحياء الحمق يوجب الجهل.

 

 


(1) البحار: 71 / 334.

(2) المصدر السابق: ص 330.

(3) المصدر السابق: ص 331.

431

 

 

 

 

الفصل السادس والعشرون

ا لصـــــد ق

 

قال الله تعالى: ﴿وَيَقُولُ الَّذِينَ آمَنُوا لَوْلاَ نُزِّلَتْ سُورَةٌ فَإِذَا أُنزِلَتْ سُورَةٌ مُّحْكَمَةٌ وَذُكِرَ فِيهَا الْقِتَالُ رَأَيْتَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ يَنظُرُونَ إِلَيْكَ نَظَرَ الْمَغْشِيِّ عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ فَأَوْلَى لَهُمْ * طَاعَةٌ وَقَوْلٌ مَّعْرُوفٌ فَإِذَا عَزَمَ الاَْمْرُ فَلَوْ صَدَقُوا اللَّهَ لَكَانَ خَيْراً لَّهُمْ﴾(1).

الصدق قد يُطلق على ثلاثة معان:

الأوّل: الصدق في مقابل الكذب. وهو الصدق في الحديث: بأن لا يتحدَّث إلاّ بما يعتقده مطابقاً للواقع. والكذب حرام.

وإليك بعض الروايات:

1 ـ ورد عن الصادق(عليه السلام) قال: «قال رسول الله(صلى الله عليه وآله): ثلاث من كنَّ فيه كان منافقاً وإن صام وصلَّى وزعم أنَّه مسلم: من إذا ائتمن خان، وإذا حدَّث كذب، وإذا وعد أخلف. قال الله ـ عزَّوجلَّ ـ في كتابه: ﴿إِنَّ اللّهَ لاَ يُحِبُّ الخَائِنِينَ﴾(2) وقال: ﴿أَنَّ لَعْنَتَ اللَّهِ عَلَيْهِ إِنْ كَانَ مِنَ الْكَاذِبِينَ﴾(3) وفي قوله: ﴿وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِسْمَاعِيلَ إِنَّهُ


(1) السورة 47، محمَّد (صلى الله عليه وآله)، الآيتان: 20 ـ 21.

(2) السورة 8، الأنفال، الآية: 58.

(3) السورة 24، النور، الآية: 7.

432

كَانَ صَادِقَ الْوَعْدِ وَكَانَ رَسُولاً نَّبِيّاً﴾»(1).

2 ـ وعن محمَّد بن مسلم في سند تامٍّ، عن الباقر(عليه السلام) قال:« إنَّ الله ـ عزَّ وجلَّ ـ جعل للشرِّ أقفالاً، وجعل مفاتيح تلك الأقفال الشراب، والكذب شرُّ من الشراب»(2).

وكأنّ المقصود بذلك: أنَّ مَنْ شرب الشراب فَقَدَ العقل، وإذا فَقَدَ العقل جاء احتمال ارتكابه لأيِّ جريمة من الجرائم، ولكنَّ الكذب شرٌّ من الشراب؛ لأنَّ الشخص لو التزم بالصدق ترك الجرائم؛ لأنَّه في غالب الأحيان إمَّا أن يتوقَّف على الكذب الموجب لإغفال الناس عمَّا يعجزه عن ارتكاب الجرم، أو يتوقَّف حفظ ماء وجهه أمام الناس على الكذب؛ لكي لا ينفضح بجرمه. ففتح باب الجرائم يكون بالكذب. والسكران إنَّما يفعل الجرم عن غير شعور وعمد. ولكنَّ الكاذب يفعل الجرم عن عمد وقصد، ويتقصَّد ما يشاء من الجرائم مهما بلغ في السعة والكثرة، فكان الكذب شرَّاً من الشراب.

3 ـ وعن الحسين بن أبي العلاء بسند تامٍّ، عن الصادق(عليه السلام) قال: «إنّ الله ـ عزَّوجلَّ ـ لم يبعث نبيّاً إلاّ بصدق الحديث وأداء الأمانة إلى البرِّ والفاجر»(3).

4 ـ وعن إسحاق بن عمَّار وغيره بسند تامٍّ، عن الصادق(عليه السلام) قال: «لا تغترُّوا بصلاتهم ولا بصيامهم؛ فإنَّ الرجل ربَّما لهج بالصلاة والصوم حتّى لو تركه استوحش، ولكن اختبروهم عند صدق الحديث وأداء الأمانة»(4).

والثاني: الصدق في مقابل الخُلف. وهو الصدق في الوعد، فلو كان الوعد عن


(1) السورة 19، مريم، الآية: 54، والحديث في الوسائل 15 / 340، الباب 49 من جهاد النفس، الحديث 4.

(2) الوسائل 12 / 244، الباب 138 من أحكام العشرة، الحديث 3.

(3) البحار 71 / 2.

(4) المصدر السابق.

433

علم بأنَّه سيُخلف لكان كذباً بالمعنى الأوَّل، ولكنَّ الشخص ربَّما لا يقصد الخُلف حين الوعد، ثُمَّ يبدو له أن يخلف. وهذا الوعد إن كان على مستوى التعاهد والتعاقد فخُلفه حرام بلا إشكال؛ لأنَّ الوفاء بالعقد والعهد واجب. قال الله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَوْفُوا بِالْعُقُودِ ...﴾(1).

وقال عزّوجلّ: ﴿... أَوْفُوا بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْؤُولاً﴾(2).

وإن لم يكن على هذا المستوى، بل كان وعداً ابتدائيَّاً بحتاً، فالمشهور لدى الفقهاء كراهة خلفه وعدم حرمته، ولكن شبهة الحرمة قويَّة لأجل الروايات المشدِّدة في ذلك مع صحّة أسانيد بعضها:

وقد ورد عن شعيب العقرقوفي بسند تام، عن الصادق(عليه السلام) قال: «قال رسول الله (صلى الله عليه وآله): مَنْ كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليفِ إذا وعد»(3).

وعن هشام بن سالم بسند تامٍّ قال: «سمعت أبا عبدالله(عليه السلام) يقول: عدّة المؤمن أخاه نذر لا كفَّارة له. فمَنْ أخلف فبخلف الله بدأ، ولمقته تعرَّض، وذلك قوله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لاَ تَفْعَلُونَ * كَبُرَ مَقْتاً عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُوا مَا لاَ تَفْعَلُونَ﴾»(4).

وعن سماعة بن مهران بسند تامٍّ، عن الصادق(عليه السلام) قال: «قال رسول الله (صلى الله عليه وآله): مَنْ عامل الناس فلم يظلمهم، وحدَّثهم فلم يكذبهم، ووعدهم فلم يخلفهم، كان ممَّن حَرُمت غيبته، وكملت مروءته، وظهر عدله، ووجبت أخوّته»(5).

وعن منصور بن حازم بسند تامٍّ، عن الصادق(عليه السلام) قال: «إنَّما سُمِّي إسماعيل(عليه السلام)


(1) السورة 5، المائدة: الآية: 1.

(2) السورة 17، الإسراء، الآية: 34.

(3) الوسائل 12 / 165، الباب 109 من أحكام العشرة، الحديث 2.

(4) المصدر السابق: الحديث 3، والآية: 32 في السورة 61، الصف.

(5) الوسائل: 12 / 279، الباب 152 من أحكام العشرة، الحديث 2.

434

صادق الوعد؛ لأنّه وعد رجلاً في مكان، فانتظره سنة، فسمَّاه الله صادق الوعد. ثُمَّ إنَّ الرجل أتاه بعد ذلك، فقال له إسماعيل: ما زلت منتظراً لك»(1).

والثالث: الصدق بمعنى الإحكام وواجديّة كلِّ الحقيقة (يقال: رمح صدوق أي: صلب قويٌّ) وهو الصدق في الإيمان بمعنى: أن لا يكون الإيمان مجرَّد لقلقة لسان، بل ولا مجرَّد الاعتقاد في مستوى العقل، بل يكون الإيمان قد نزل في الإنسان إلى مستوى العواطف والأحاسيس والجوارح. ولعلَّه يشير إلى هذا المعنى قوله سبحانه وتعالى: ﴿... فَلَوْ صَدَقُوا اللَّهَ لَكَانَ خَيْراً لَّهُمْ﴾(2).

والإيمان غير الصادق فيه خطر: أن يكون عارية تُسلَب في ساعة نزع الروح أو قبل ذلك. نعوذ بالله من ذلك.

ولعلَّ خير تعبير عن الإيمان الصادق التعبير الوارد في خطبة همَّام عن إمامنا أميرالمؤمنين(عليه السلام) في وصف المتّقين: «... عظم الخالق في أنفسهم فصغر ما دونه في أعينهم ...»(3) فهذا كما ترى لا يعطي مجرّد معنى الاعتقاد بعظمة الخالق وصغر ما دونه، فالاعتقاد بذلك قد يجتمع مع عدم الإحساس في النفس بعظمة الخالق وعدم صغر ما عداه في رؤيته الباطنيّة، فهو يرى الظالم الجبار مثلاً عظيماً، ويرى الدنيا وزبرجها عظيماً على رغم اعتقاده بانَّ هذه رؤية خياليَّة وغير مطابقة للواقع، ولكنَّ الصادق في إيمانه يلمس ويتحسَّس برؤيته الباطنية عظمة الربِّ وصغر ما سواه.

ومثال ذلك في الرؤية الظاهرية: أنَّ الشخص يرى الشيء الصغير الموضوع تحت آلة مُكبِّرة كبيراً. وهو يعلم أنَّه صغير، ويرى الشيء الكبير الموضوع تحت


(1) المصدر السابق: ص 164، الباب 109 من أحكام العشرة، الحديث 1.

(2) السورة 47، محمَّد(صلى الله عليه وآله)، الآية: 21.

(3) نهج البلاغة: 410، رقم الخطبة: 193.

435

آلة مُصغِّرة صغيراً وهو يعلم أنّه كبير. فكما أنَّ الصغر والكبر في الإحساس الظاهري غير مجرّد الاعتقاد بالصغر والكبر، كذلك الصغر والكبر في الإحساس الباطني غير مجرّد الاعتقاد بالصغر والكبر. وصدق الإيمان عبارة عن بلوغ الإيمان هذا المستوى من الإحساس الباطني. رزقنا الله ذلك بحقِّ محمّد وآله الأطهار(عليهم السلام).

ويشهد لما قلناه: من أنَّ من شرط الإيمان الصادق هو جريانه في الجوارح الروايات الكثيرة(1) التي جعلت العمل بالأركان جزءاً من الإيمان، وذلك من قبيل:

1 ـ ما ورد عن عبدالرحيم القصير قال: «كتبت على يَدَيْ عبد الملك بن أعين إلى أبي عبدالله(عليه السلام) أسأله عن الإيمان: ما هو ؟ فكتب: الإيمان هو إقرار باللسان، وعقد بالقلب، وعمل بالأركان. فالإيمان بعضه من بعض، وقد يكون العبد مسلماً قبل أن يكون مؤمناً، ولا يكون مؤمناً حتّى يكون مسلماً. فالإسلام قبل الإيمان، وهو يشارك الإيمان، فإذا أتى العبد بكبيرة من كبائر المعاصي أو صغيرة من صغائر المعاصي التي نهى الله ـ عزَّ وجلَّ ـ عنها، كان خارجاً من الإيمان، وساقطاً عنه اسم الإيمان، وثابتاً عليه اسم الإسلام، فإن تاب واستغفر عاد إلى الإيمان، ولم يخرجه إلى الكفر إلاّ الجحود والاستحلال: إذا قال للحلال هذا حرام، وللحرام هذا حلال ودان بذلك، فعندها يكون خارجاً من الإيمان والإسلام إلى الكفر ...»(2).

2 ـ وعن ابن البختري، عن الصادق(عليه السلام) قال: «قال رسول الله(صلى الله عليه وآله): ليس الإيمان


(1) راجع البحار 69 / 18 فصاعداً، كتاب الإيمان والكفر، الباب 30 أنَّ العمل جزء الإيمان.

(2) البحار 69 / 73.

436

بالتحلِّي ولا بالتمنِّي، ولكنَّ الإيمان ما خلص في القلب، وصدَّقه الأعمال»(1).

3 ـ وعن الرضا(عليه السلام)، عن آبائه، عن رسول الله(صلى الله عليه وآله): «الإيمان قول مقول، وعمل معمول، وعرفان العقول»(2).

4 ـ وعن الرضا(عليه السلام)، عن آبائه(عليهم السلام) قال: «قال أميرالمؤمنين(عليه السلام): الإيمان إقرار باللسان، ومعرفة بالقلب، وعمل بالجوارح»(3).

ويشهد لما قلناه: من أنَّ من شرط الإيمان الصادق سريانه في الاحاسيس والعواطف، الروايات التي جعلت الحبَّ من الإيمان أو الدين، وذلك من قبيل:

1 ـ ما عن الصادق(عليه السلام): «لايمحض رجل الإيمان بالله حتّى يكون الله أحبَّ إليه من نفسه وأبيه وأُمّه وولده وأهله وماله، ومن الناس كلِّهم»(4).

2 ـ وما عن الفضيل بن يسار بسند صحيح قال: «سألت أبا عبدالله(عليه السلام) عن الحبِّ والبغض: أمن الإيمان هو ؟ فقال: وهل الإيمان إلاّ الحبُّ والبغض ؟ ! ثُمّ تلا هذه الآية: ﴿حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الاِْيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ أُوْلَئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ﴾»(5).

3 ـ وما عن سعيد بن يسار بسند صحيح، عن الصادق(عليه السلام) قال: «هل الدين إلاّ الحبّ ؟ ! إنَّ الله ـ عزَّوجلَّ ـ يقول: ﴿قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّهُ ...﴾»(6).

4 ـ وما عن ربعي بن عبدالله قال: «قيل لأبي عبدالله(عليه السلام): جُعِلت فداك: إنَّا


(1) المصدر السابق: ص 72.

(2) المصدر السابق: ص 68.

(3) المصدر السابق .

(4) المصدر السابق: 70 / 25.

(5) اُصول الكافي 2 / 125، والآية: 7 في السورة 49، الحجرات.

(6) البحار: 69 / 237، والآية: 31 في السورة 3، آل عمران.

437

نسمّي بأسمائكم وأسماء آبائكم فينفعنا ذلك ؟ فقال: إي والله، وهل الدين إلاّ الحبّ ؟ ! قال الله: ﴿... إِنْ كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ ...﴾»(1).

5 ـ وما عن بريد بن معاوية قال: «كنت عن أبي جعفر(عليه السلام) إذ دخل عليه قادم من خراسان ماشياً، فأخرج رجليه وقد تغلَّفتا، وقال: أما والله ما جاء بي من حيث جئت إلاّ حبُّكم أهل البيت، فقال أبو جعفر(عليه السلام): والله لو أحبَّنا حجر حشره الله معنا. وهل الدين إلاّ الحبُّ ؟ ! إنَّ الله يقول: ﴿قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّهُ ...﴾ وقال: ﴿ ... يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ ...﴾(2). وهل الدين إلاّ الحبُّ ؟ !»(3).

ويشهد ـ أيضاً ـ لكون الإيمان الصادق متقوِّماً بالحبِّ قوله سبحانه وتعالى: ﴿قُلْ إِنْ كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَآؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُم مِّنَ اللّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَاد فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللّهُ بِأَمْرِهِ وَاللّهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ﴾(4).

هذا، وليس المقصود بما أشرنا إليه واستشهدنا له بالنصوص من كون روح الإيمان هو الحبُّ: إمكان اكتفائنا بحبِّ أهل البيت(عليهم السلام)، والتحرُّر من كثير من الواجبات، أو ترك المحرَّمات كما قد يتوهَّمه بعض عوام الشيعة بتخيل كفاية هذا الحبّ للنجاة. ولو كان الأمر المستنتج من النصوص ذلك، لكان معناه: أنَّ أ ئمّتنا (عليهم السلام)أصبحوا باباً لتوريط الشيعة في المعاصي، في حين أنَّه من الضروريَّات أنَّهم باب للهداية ولإبعاد الناس عن المعاصي، بل المقصود: أنّ الإيمان لو وصل


(1) البحار 104 / 130، وأيضاً ورد الحديث في 27 / 95.

(2) السورة 59، الحشر، الآية: 9.

(3) البحار 27 / 95.

(4) السورة 9، التوبة، الآية: 24.

438

إلى مستوى الحبِّ والجريان في العواطف والأحاسيس والسريان في العروق مجرى الدم، منع عن التورط في المعاصي. وحبُّ أهل البيت(عليهم السلام) باعث للطاعة لا للمعصية؛ فإنَّ الأعمال ـ على ما دلّت عليه الروايات ـ تصلهم، فتأذيهم المعاصي، ولو كنّا نحبّهم حبّاً صادقاً لما رضينا بإيذائهم.

فعن سماعة بسند تامٍّ، عن الصادق(عليه السلام): «ما لكم تسؤون رسول الله(صلى الله عليه وآله) ! ؟ فقال رجل: كيف نسؤوه ؟ فقال: أما تعلمون أنَّ أعمالكم تعرض عليه، فإذا رأى فيها معصية ساءه ذلك. فلا تسؤوا رسول الله، وسرُّوه»(1).

وعن يعقوب بن شعيب قال: «سألت أبا عبدالله(عليه السلام) عن قول الله عزّوجلّ: ﴿اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ ...﴾(2) قال: هم الأئمّة»(3).

وعن محمّد بن الحسن الصفار، عن أبي عبدالله(عليه السلام) قال: «إن أعمال العباد تعرض على رسول الله(صلى الله عليه وآله) كلَّ صباح: أبرارها وفجّارها، فاحذروا، فليستحي أحدكم أن يعرض على نبيّه العمل القبيح»(4).

وقد مضى في فصل الورع والتقوى حديث جابر عن الباقر(عليه السلام): «يا جابر أيكتفي من ينتحل التشيُّع أن يقول بحبنا أهل البيت، فوالله ما شيعتنا إلاّ من اتّقى الله وأطاعه...»(5).

ويشهد لما قلناه: من أنَّ تحويل الإيمان إلى الحبِّ إنَّما يكون لإحكام عُراه وللابتعاد عن المعاصي، لا لأجل الالتهاء بحبِّ أهل البيت(عليهم السلام) والاكتفاء به والتورط في المعاصي بأمل الشفاعة، أنَّ الحبَّ المذكور في الآيات والروايات


(1) اُصول الكافي 1 / 219.

(2) السورة 9، التوبة، الآية: 105.

(3) اُصول الكافي 1 / 219.

(4) البحار 23 / 340.

(5) اُصول الكافي 2 / 74.

439

جُعِلَ بشكل شامل: لله، وللرسول، ولأهل البيت، وللمؤمنين، وللأعمال الصالحة وترك الأعمال الفاسدة، فبغض الأعمال الفاسدة وحبّ الأعمال الصالحة جزء من الإيمان، وذلك لا يكون إلاّ مع فعل الصالح وترك الفاسد.

فمن نصوص حبِّ الله قوله تعالى: ﴿... وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبّاً لِلّهِ ...﴾(1).

ومن نصوص حبِّ الله والرسول والجهاد الذي هو من الأعمال الصالحة آية: ﴿... أَحَبَّ إِلَيْكُم مِّنَ اللّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَاد فِي سَبِيلِهِ ...﴾(2).

ومن نصوص حبِّ أهل البيت حديث: «...والله لو أحبّنا حجر حشره الله معنا...»(3).

ومن نصوص حبِّ المؤمنين قوله تعالى: ﴿... يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ ...﴾(4).

ومن نصوص حبِّ الطاعة وكره المعصية قوله(عليه السلام): «وهل الإيمان إلاّ الحبُّ والبغض، ثُمّ تلا هذه الآية: ﴿حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الاِْيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ ...﴾»(5).

ويشهد لما قلناه: من أنّ الإيمان غير الصادق ـ أي: الذي لا يطابقه عمل الشخص ـ فيه خطر انتزاعه من الإنسان قبل الموت، ما روي عن المفضَّل الجعفي، عن أبي عبدالله(عليه السلام) قال: «انّ الحسرة والندامة والويل كلَّه لمن لم ينتفع بما أبصر، ومن لم يدر الأمر الذي هو عليه مقيم أنفع هو له أم ضر. قال: قلت فبما يعرف الناجي من هؤلاء ؟ قال: من كان فعله لقوله موافقاً، فأثبت له الشهادة بالنجاة، ومن


(1) السورة 2، البقرة، الآية: 165.

(2) السورة 9، التوبة، الآية: 24.

(3) البحار 27 / 95.

(4) السورة 59، الحشر، الآية: 9.

(5) اُصول الكافي 2 / 125، والآية: 7 في السورة 49، الحجرات.

440

لم يكن فعله لقوله موافقاً فإنّما ذلك مستودع»(1).

ولك أن تُرجع القسم الثالث من الصدق وهو: الصدق في الإيمان إلى القسم الثاني، وهو: الوفاء بالعهد كما قال الله تعالى: ﴿مِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ فَمِنْهُم مَّنْ قَضَى نَحْبَهُ وَمِنْهُم مَّن يَنتَظِرُ وَمَا بَدَّلُوا تَبْدِيلاً * لِيَجْزِيَ اللَّهُ الصَّادِقِينَ بِصِدْقِهِمْ وَيُعَذِّبَ الْمُنَافِقِينَ إِنْ شَاءَ أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ غَفُوراً رَّحِيماً﴾(2).

فإنَّ الله قد أخذ منَّا التعهد بالاُصول وبالفروع. ويدلُّ على أخذ التعهد منّا بالاُصول قوله سبحانه وتعالى: ﴿وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى شَهِدْنَا أَن تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ * أَوْ تَقُولُوا إِنَّمَا أَشْرَكَ آبَاؤُنَا مِن قَبْلُ وَكُنَّا ذُرِّيَّةً مِّن بَعْدِهِمْ أَفَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ﴾(3) ويدلُّ على أخذ التعهد منّا بالأُصول والفروع قوله سبحانه وتعالى: ﴿أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَا بَنِي آدَمَ أَن لاَّ تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ * وَأَنِ اعْبُدُونِي هَذَا صِرَاطٌ مُّسْتَقِيمٌ * وَلَقَدْ أَضَلَّ مِنكُمْ جِبِلاًّ كَثِيراً أَفَلَمْ تَكُونُوا تَعْقِلُونَ﴾(4).


(1) الكافي 2 / 419.

(2) السورة 33، الأحزاب، الآيتان: 23 ـ 24.

(3) السورة 7، الاعراف، الآيتان: 172 ـ 173.

(4) السورة 36، يس، الآيات: 60 ـ 62.

441

 

 

 

 

الفصل السابع والعشرون

ا لإ يثـــا ر

 

قال الله تعالى:

1 ـ ﴿وَالَّذِينَ تَبَوَّؤُوا الدَّارَ وَالاِْيمَانَ مِن قَبْلِهِمْ يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ وَلاَ يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حَاجَةً مِّمَّا أُوتُوا وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾(1).

2 ـ ﴿لَنْ تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ وَمَا تُنفِقُوا مِن شَيْء فَإِنَّ اللّهَ بِهِ عَلِيمٌ﴾(2).

3 ـ ﴿يُوفُونَ بِالنَّذْرِ وَيَخَافُونَ يَوْماً كَانَ شَرُّهُ مُسْتَطِيراً * وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ مِسْكِيناً وَيَتِيماً وَأَسِيراً * إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لاَ نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَاء وَلاَ شُكُوراً * إِنَّا نَخَافُ مِن رَّبِّنَا يَوْماً عَبُوساً قَمْطَرِيراً﴾(3).

الإيثار تقديم غيرك من المؤمنين على نفسك في المال أو الراحة أو ما إلى ذلك من نعم الله. وقد أُكّد عليه في الآيات والروايات. وهو من أعظم الصفات الحسنة. وهو على مستويين:


(1) السورة 59، الحشر، الآية: 9 وذيلها كرّر في السورة 64، التغابن، الآية: 16.

(2) السورة 3، آل عمران، الآية: 92.

(3) السورة 76، الإنسان، الآيات: 7 ـ 10.

442

الأوّل: الإيثار عن كره، بمعنى: أنَّ الشخص يحسّ بكلفة ومؤونة حينما يؤثر أخاه المؤمن على نفسه؛ وذلك نتيجةً لحبّ نفسه وحبّه لمصالحها، وصعوبة رفع اليد عنها في سبيل غيره؛ باعتبار ما لدى الإنسان من الشحّ الذي يكاد أن لا ينفكّ من الإنسان، كما يشهد له قوله في الآية الماضية: ﴿وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ ...﴾ فكأنَّ الشحّ ثابت مع كلِّ نفس، إلاّ أنَّه قد يقي الله أحداً من شرّ شحّه، ويشهد لذلك ـ أيضاً ـ قوله تعالى: ﴿... وَأُحْضِرَتِ الأَنفُسُ الشُّحَّ ...﴾(1) وهذا الإيثار نوع جهاد مع النفس وثوابه عظيم عند الله.

والثاني: الإيثار عن طوع ورضا ورغبة نفسية. وهذا أعظم وأثوب من الأوَّل. ولا يكون إلاّ بعد تربية النفس تربية كبيرة، فيصل الإنسان نتيجة لصفاء النفس الذي حصل عليه بالتربية إلى مستوى فقدان الشحّ، فيؤثر غيره على نفسه طواعية.

أمّا الآيات المباركات التي أوردناها في صدر الحديث:

فالآية الأُولى وهي قوله: ﴿ ... وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ ...﴾قيل: إنَّها نزلت يوم انتصار المسلمين على يهود بني النضير، ووصول غنائمهم إلى رسول الله(صلى الله عليه وآله)، وكان المهاجرون أحوج إلى تلك الغنيمة من الأنصار؛ لأنَّهم جاؤوا بالهجرة عن وطنهم متأ خِّرين، فكانوا أبناء سبيل، في حين أنَّ الأنصار كانوا يعيشون في بيوتهم، فقال رسول الله(صلى الله عليه وآله)للأنصار: «إن شئتم قسَّمتم للمهاجرين من أموالكم ودياركم، وتشاركونهم في هذه الغنيمة، وإن شئتم كانت لكم دياركم وأموالكم ولم يقسّم لكم شيء من الغنيمة، فقال الأنصار: بل نقسِّم لهم من أموالنا وديارنا، ونؤثرهم بالغنيمة، ولا نشاركهم فيها» فنزلت: ﴿ ... وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ ...﴾(2).


(1) السورة 4، النساء، الآية: 128.

(2) مجمع البيان: مج 5 / 9 / 430.

443

وقيل: نزلت في سبعة عطشوا في يوم أُحد، فجيء بماء يكفي لأحدهم، فقال واحد منهم: ناول فلاناً حتّى طيف على سبعتهم، وماتوا ولم يشرب أحد منهم، فأثنى الله ـ سبحانه ـ عليهم بهذه الآية(1).

وقيل: «أُهدي لبعض الصحابة رأسٌ مشويٌّ، وكان مجهوداً، فوجَّه به إلى جار له، فتداولته تسعة أنفس، ثُمَّ عاد إلى الأوّل، فنزلت: ﴿... وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ ...﴾»(2).

والتفسير الأوَّل هو المناسب لسياق الآية المباركة، ويمكن أن تكون باقي الموارد من قبيل التطبيق، أو تكراراً في التنزيل.

وقد روى الشيخ في أماليه بسند له عن أبي هريرة قال: «جاء رجل إلى النبيّ(صلى الله عليه وآله)، فشكا إليه الجوع، فبعث رسول الله(صلى الله عليه وآله) إلى بيوت أزواجه، فقلن: ما عندنا إلاّ الماء، فقال رسول الله(صلى الله عليه وآله): مَنْ لهذا الرجل الليلة ؟ فقال عليّ بن أبي طالب(عليه السلام): أنا له يا رسول الله، فأتى فاطمة(عليها السلام)، فقال لها: ما عندك يا ابنة رسول الله ؟ فقالت: ما عندنا إلاّ قوت الصبية، لكنَّا نؤثر ضيفنا، فقال عليّ(عليه السلام): يا ابنة محمّد نوّمي الصبية، وأطفي المصباح ـ كي يعتقد الضيف أنّ صاحب البيت يأكل معه ـ فلمَّا أصبح عليّ(عليه السلام) غدا على رسول الله(صلى الله عليه وآله)، فأخبره الخبر، فلم يبرح حتّى أنزل الله عزَّ وجلَّ: ﴿ ... وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾»(3).

وعن الصادق(عليه السلام): «بينا عليّ(عليه السلام) عند فاطمة (عليها السلام) إذ قالت له: يا عليّ اذهب إلى أبي، فابغنا منه شيئاً، فقال: نعم، فأتى رسول الله(صلى الله عليه وآله)، فأعطاه ديناراً، وقال: يا عليّ


(1) المصدر السابق.

(2) مجمع البيان: مج 5 / 9 / 430.

(3) تفسير البرهان 4 / 317.

444

اذهب فابتع لأهلك طعاماً. فخرج من عنده، فلقيه المقداد بن الأسود، وقاما ما شاء الله أن يقوما، وذكر له حاجته، فأعطاه الدينار، وانطلق إلى المسجد، فوضع رأسه فنام، فانتظره رسول الله(صلى الله عليه وآله) فلم يأتِ، ثُمَّ انتظره فلم يأتِ، فخرج يدور في المسجد فإذا هو بعليّ(عليه السلام) نائماً في المسجد، فحرّكه رسول الله(صلى الله عليه وآله)فقعد، فقال له: يا عليّ ما صنعت ؟ فقال: يا رسول الله خرجت من عندك فلقيني المقداد بن الأسود، فذكر لي ما شاء الله أن يذكر، فأعطيته الدينار، فقال رسول الله(صلى الله عليه وآله) أمّا إنَّ جبرئيل فقد أنبأني بذلك، وقد أنزل الله كتاباً فيك: ﴿... وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾»(1).

والآية الثانية قوله تعالى: ﴿لَنْ تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ ...﴾.

والمقصود بالبِرِّ: إمَّا هو العمل البِرِّ، أي: لن تصلوا إلى العمل البِرِّ حتّى تنفقوا ممّا تحبون، أو هو الثواب البِرِّ، أي: لن تثابوا الثواب الواسع الحسن حتّى تنفقوا ممَّا تحبون. ولعلَّ التفسير الأوَّل أوضح. وإنَّما جاء الحصر في الآية؛ لأنَّ قيمة العمل تكون بمقدار التضحية، والتضحية إنَّما تكون في إنفاق ما يحبُّه الإنسان دون إنفاق ما لا يهمُّه.

وقد روي عن أبي الطفيل قال: «اشترى عليٌّ(عليه السلام) ثوباً فأعجبه، فتصدَّق به، وقال: سمعت رسول الله(صلى الله عليه وآله) يقول: مَنْ آثر على نفسه آثره الله يوم القيامة بالجنَّة، ومَنْ أحبّ شيئاً فجعله لله قال الله تعالى يوم القيامة: قد كان العباد يكافؤون فيما بينهم بالمعروف، وأنا أُكافيك اليوم بالجنّة»(2).

وقيل: «أضاف أبو ذر الغفاري ضيفاً، فقال للضيف: إنّي مشغول، وإنَّ لي إبلاً، فاخرج واتني بخيرها. فذهب فجاء بناقة مهزولة، فقال له أبو ذرّ: خنتني بهذه !


(1) المصدر السابق: ص 317 ـ 318.

(2) مجمع البيان: مج 1 / 2 / 342.

445

فقال: وجدت خير الإبل فحلها، فذكرت يوم حاجتكم إليه.

فقال أبو ذر: إنَّ يوم حاجتي إليه ليومٌ أُوضع في حفرتي مع أنَّ الله يقول: ﴿لَنْ تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ ...﴾. وقال أبو ذر: في المال ثلاثة شركاء: القَدَر لا يستأمرك أن يذهب بخيرها أو شرِّها من هلك أو موت. والوارث ينتظرك أن تضع رأسك، ثُمَّ يستاقها وأنت ذميم. وأنت الثالث، فإن استطعت أن لاتكون أعجز الثلاثة فلا تكن، إنَّ الله يقول: ﴿لَنْ تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ ...﴾. وإنَّ هذا الجمل كان ممَّا أُحبُّ من مالي، فأحببت أن أُقدِّمه لنفسي»(1).

والآية الثالثة قوله تعالى: ﴿... وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ مِسْكِيناً وَيَتِيماً وَأَسِيراً﴾.

ويمكن أن يُجعل جمع الخصوصيّات في هذه الآية: من النذر وإطعام المسكين واليتيم والأسير ـ وهي خصوصيّات لا تجتمع في قِصَّة واحدة إلاّ كصدفة ـ شاهداً على كون الآية صريحة في الإشارة إلى قضيَّة خارجيَّة ـ على الرغم من أنَّها في نفس الوقت تجري مجرى الشمس والقمر وتُعلِّم كبرى الإيثار كقضيَّة حقيقيَّة ـ ولم تذكر في التأريخ شيعة وسُنَّة قِصَّة مشتملة على مجموع هذه الخصوصيّات، إلاّ القِصَّة المعروفة عن أهل البيت(عليهم السلام)، فكأنَّ الآية صريحة في هذه القِصَّة.

ومن هنا يبدو خطأ رأي مَنْ قال: إنَّ الآيات نزلت في قِصَّة رجل أسود جاء إلى النبيّ(صلى الله عليه وآله)، وسأل عن التسبيح والتهليل، وقال له عمر: أكثرت السؤال على رسول الله(صلى الله عليه وآله)، فنزلت السورة. أو نزلت في قِصَّة رجل من الحبشة جاء إلى رسول الله(صلى الله عليه وآله)للسؤال، فقال له رسول الله(صلى الله عليه وآله): اسأل وتعلَّم، قال: يا رسول الله، أنتم أفضل منَّا في اللون والشكل والنبوَّة، فإن آمنتُ أنا بما آمنت أنت به، وعملتُ بما تعمل به هل سأكون معك في الجنَّة ؟ فقال رسول الله(صلى الله عليه وآله): نعم، والذي نفسي بيده إنَّ بياض


(1) مجمع البيان: مج 1 / 2 / 343.

446

السود يبدو في الجنّة من مسيرة ألف سنة. ثُمَّ ذكر رسول الله ثواباً عظيماً لمن قال: لا إله إلاّ الله، وسبحان الله، وبحمده، وهنا نزلت السورة(1).

فبالله عليك أيّ مناسبة بين موردي النزول هذين والخصوصيات المفروضة في الآية: من النذر وإطعام المسكين واليتيم والأسير ؟ !

والسورة أو ـ في الأقلِّ ـ الآيات المربوطة مدنيَّة بإجماع مفسّري الشيعة، وعلى المشهور لدى السنّة، ولكن تجد متعصبّاً يرى أنَّها مكّية؛ كي ينكر نزولها بشأنهم(عليهم السلام)؛ باعتبار أنَّها لو كانت نازلة بشأنهم لكان نزولها بعد ميلاد الحسن والحسين(عليهما السلام)، فلابدَّ أن تكون مدنية. ولكن بالله عليك أين كان الأسير في مكّة ؟ ! أوليس ذكر الأسير شاهداً عى مدنيَّة الآيات ؟ !(2).

وكأنَّ في ذكر الأسير شاهداً على فضيلة الإيثار حتّى إذا كان إيثاراً لكافر؛ وذلك على أساس عاطفة الإنسانيّة.

وهناك نكتة في هذه الآيات الشريفة تلفت النظر، وهي: أنّ آيات القرآن الشارحة لنعم الجنّة بشيء من التفصيل لا تخلو ـ عادة ـ من ذكر الحور العين، في حين أنّ هذه الآيات على شرحها الوافي لنعم الجنّة خلت من ذكرها، وكأنَّ ذلك بسبب أنَّ هذه الآيات وردت بشأن فاطمة وبعلها وبنيها، فوقع فيها التجنّب عن ذكر الحور العين إجلالاً و إعظاماً للزهراء سلام الله عليها.

وقد ورد في بعض الروايات: أنَّ جاريتهم فضّة ـ أيضاً ـ داخلة في هذه القِصَّة، ومشمولة للآيات المباركات(3) ومن هنا قال الشيخ العارف بالله جوادي آملي حفظه الله: إنَّ هذه الآيات يفترض بها أن تبيِّن مقاماً مناسباً حتّى لأدناهم في


(1) جاء نقل القِصّتين في تفسير «نمونه» 25 / 345 ـ 346 عن الدر المنثور 6 / 297.

(2) راجع تفسير «نمونه» 25 / 328 ـ 330، وص: 345 ـ 348.

(3) راجع البحار 35 / 237 ـ 240.

447

المستوى، وهي: خادمتهم فِضَّة، فإذن هذا المقام المذكور في هذه الآيات مقام خادمتهم، أمّا هم فمقامهم أعلى من ذلك.

ونزول هذه الآيات بشأن أهل البيت مجمع عليه لدى الشيعة، ومشهور لدى السنة حتّى أنَّ إمامهم محمَّد بن إدريس الشافعي قال:

إلىمَ إلىمَ(1) وحتّى متى
أُعاتب في حبِّ هذا الفتى
وهل زوِّجت فاطم غيره
وفي غيره هل أتى هل أتى(2)

ثُمَّ إنَّ النكتة التي أشرنا إليها لافتراض الآية كالصريح في الإشارة إلى قضيَّة خارجيَّة وهي: قضيَّة أهل البيت(عليهم السلام) ـ برغم أنّها في نفس الوقت تعطي كبرى كُلِّية ـ قد تسري في عدد من الآيات الاُخرى، وذلك من قبيل:

1 ـ قوله تعالى: ﴿إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ﴾(3).

فما أكثر المزكُّون، وما أكثر المصلُّون والراكعون، ولكن تحقّق الزكاة في حال الركوع إن هو إلاّ صدفة، أفليس ذكر ذلك في الآية الشريفة قرينة واضحة على التفات الآية إلى قضيَّة خارجيَّة واقعة ؟ ! وتلك القضيَّة لم تعرف إلاّ بشأن عليّ (عليه السلام)، وذلك من دون منافاة بين دلالة الآية ضمناً على القضيَّة الحقيقيَّة، وكبرى الاهتمام بالصلاة والزكاة والركوع، وأمَّا تفسير الركوع بالخضوع بمناسبة دلالة عمليّة الركوع على الخضوع، فهو تفسير مجازي ويكون مخالفة للظاهر.

ولقد أخطأ مَنْ تخيَّل: أنَّ الإقران العمدي بين الزكاة والركوع قد يوجب نزول آية بشأنه، فقال: ـ على ما نُقِل عنه ـ والله لقد تصدَّقت بأربعين خاتماً وأنا راكع؛


(1) يحتمل أن تكون العبارة كالتالي: إلىمَ أُ لامُ.

(2) تفسير «نمونه» 25 / 330.

(3) السورة 5، المائدة، الآية: 55.